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LA AUTARQUÍA COMO HERRAMIENTA INDISPENSABLE EN LA DEMOCRACIA, PARÁ EL CUMPLIMIENTO DE

Escrito por doxofilografia 28-04-2011 en General. Comentarios (0)

 

 

LA AUTARQUÍA COMO HERRAMIENTA INDISPENSABLE EN LA DEMOCRACIA, PARÁ EL CUMPLIMIENTO DE LOS ARTÍCULOS 306 Y 307 DE LA CONSTITUCIÓN DE 1991

 

quien desconoce su propia historia esta condenada a repetirla, pues una civilización no se coloniza ni se destruye desde afuera sino desde sus propias entrañas; es decir desde sus propias instituciones política y jurídicas…”

 

El presente ensayo tiene como fin, analizar los artículos 306 y 307 de la constitución colombiana; se tomara como criterio de análisis en especial las constituciones de Italia y España, en lo que respectan alas regiones administrativas y creación de regiones. Posterior a esto utilizare de manera no muy puntual las sentencias C 894 de 2003, la C 925 de 2006, y la C 216 de 1994, en donde a groso modo y de manera muy superficial  toca los respectivos temas, pues el problema de aplicación de dichos artículos no son – a mi manera de ver- criterios claros en torno al tema.

 

Ahora bien, es importante tener en cuenta que el problema de la aplicación de dichos artículos no es de ninguna manera una dificultad de interpretación de la norma como lo muestran algunas de las sentencias; pues está- la constitución colombiana- en dicho articulado es clara en su contenido y da vía abierta para su respectiva aplicación, Cosa que no es ajena para un estudiante de primer año o semestre de derecho, y mucho menos para un abogado en ejercicio.

 

Todos nosotros sabemos que cuando se habla de la unión de dos o más departamentos, en una región, lo que se busca es: su desarrollo cultural patrimonial y económico, de esta manera estamos  ya inmersos en la aplicación del respectivo articulado; por ejemplo: de la fusión de los departamentos del Putumayo y el Amazonas, crean la región de la Amazonia buscado así una cumplimiento del principio de solidaridad. Pero hasta el momento no ha existido una ley orgánica que reglamente esto. Siendo lo anterior, un gran vacío en la norma constitucional, aspecto esté, que si es un problema bastante complejo de abordar y que comparto con Beatriz  del Carmen Peralta Duque en una de sus publicaciones titulada DESCENTRALIZACIÓN Y AUTONOMÍA MUNICIPAL Y REGIONAL EN LA POLITÍCA PÚBLICA TERRITORIAL EN COLOMBIA: PROBLEMAS Y PERSPECTIVAS en la revista Eleuthera de la universidad de caldas “Bajo el nuevo esquema del Estado en Colombia –1991– que busca potenciar la autonomía de las regiones es preciso comprender el proceso descentralizador y su grado de autonomía que el gobierno central entrega a las localidades. La Asamblea Nacional Constituyente teóricamente apuntala la democracia participativa y la consolidación de un Estado-nación a partir del fortalecimiento territorial en el país.”

 

Teniendo en cuenta lo anterior considero pertinente desarrollar el concepto de autarquía  citado en la sentencia C 216 de 1994 en donde el magistrado considera que autonomía no significa autarquía,  argumentando que La autonomía no implica, jurídicamente hablando, soberanía, es decir, siempre la autonomía hace relación a la coherencia con un género superior, mientras que la soberanía hace que el ente soberano sea considerado como un todo, y no como parte de ese todo. Por ello no hay que confundir autonomía con autarquía, la cual expresa la autosuficiencia -se basta a sí misma- plena y total. En otras palabras, la autarquía rompe con el modelo del Estado unitario y la transforma en Estado compuesto, donde ya no hay unidad legal, sino concurrencia de órdenes jurídicas en una asociación de intereses jurídico-políticos, de modo que no hay un interés general unitivo, sino compuesto.” el anterior argumento expuesto por el magistrado nos lleva a una conclusión y, es que se esta haciendo de lado un  ´principio` que es inherente y casi que universal como es  la costumbre y la autonomía de los pueblos. En donde básicamente lo que se busca es EL DESARROLLO AUTÓNOMO DE LA COMUNIDAD, PARA LOGRAR UN PROGRESO ECONÓMICO DE UN ESTADO, entendido Estado en términos griegos de POLIS cuyo principal objetivo era el desarrollo de una autarquía. Por ejemplo la polis espartana. En donde su primordial fuente de progreso además  de la guerra era la autonomía del pueblo y de sus campesinos para la manutención de la polis. (Ver paideia, libro I, sobre la educación y el estado jurídico de la polis espartana, de Werner Jaeger editado por el fondo de cultura económica).    

 La palabras autarquía viene del griego αταρχα que en su definición etimológica significa Dominio de sí mismo, y esta a su vez de griego  ατρκεια, que significa autosuficiencia, conceptos que si bien es cierto dicha sentencia lo desarrolla de manera parcial  comete el error  de considerar ajena la relación tan estrecha que existe entre autonomía y autarquía haciendo de lado toda la historia que lleva inmersa estas dos palabras. Pues autonomía, se define históricamente como  Condición de quien, para ciertas cosas, no depende de nadie” y no como lo hace ver el magistrado. “(…) Pero así como es una impropiedad confundir autonomía y autarquía, es también nocivo desconocer, en aras de la defensa del Estado unitario, la gestión propia de los intereses parciales a los entes descentralizados, porque implica desconocer el núcleo esencial de la descentralización. La razón es simple, pues corresponde ordenar a un fin a aquel a quien corresponde dicho fin; si el fin es general, será de competencia legal; si el fin es parcial y concreto, corresponde ordenarlo al directamente responsable de dicho interés”.   Con lo anterior queda vislumbrado el poder del soberano como último poseedor de la verdad y, da la apariencia de una singular dictadura de la razón, en donde el ejercicio reflexivo de una democracia semidirecta se ve truncado por parte del legislador haciendo de lado la esencia del debate publico y académico que es la esencia de una sociedad “democrática”. Con lo anterior trato de dejar en evidencia la gran disonancia conceptual y el gran vacio que posee en -algunos aspectos -nuestra constitución y de nuestros magistrados.

Si volvemos a mirar la historia la autarquía es un fenómeno de carácter económico en el que un país obtiene todos los bienes necesarios sin comerciar con otros países. El país que aspira a vivir en condiciones de autarquía pretende satisfacer todas sus necesidades utilizando tan sólo sus propios recursos, sin acudir a las importaciones ni de bienes finales ni de bienes intermedios. Por ello, la autarquía aspira al autoabastecimiento alimentario y a la autonomía industrial. Así diremos que un país es autosuficiente si exporta más alimentos de los que importa, como es el caso de Colombia, pues cumple con todos los requisitos necesarios para ser una nación autocrática, (pues a diferencia de muchos otros países), se poseen todos los pisos térmicos y no es un país estacionado climáticamente, factor que desde la economía y hacia la economía son importantes pues esto desarrolla un engranaje económico; dando la posibilidad de que Colombia logre ocupar uno de los primeros puestos dentro de los países mas desarrollados del planeta generando pautas para que sea un potencia mundial, discurso que para un grupo determinado de individuos y de intelectuales -mejor diría yo pseudointelectuales- es trasnochado, pero que para algunas países  mundialmente desarrollados  no.

 

Colombia por ser un país con una democracia semidirecta tal como la define el profesor Ernesto Rey Cantor citando a Maurice Duverger en su libro titulado referendo, asamblea constituyente y congreso “la democracia semidirecta es `una especie de colaboración de los ciudadanos y de sus representantes´, comúnmente se conoce como democracia participativa ´podemos entender la democracia participativa como la forma de gobierno intermedia entre la clase democrática representativa o electiva y la democracia directa, o el gobierno del pueblo por el pueblo en el sentido más estricto de la palabra(…)” lo citado por el profesor Cantor, a mi concepto,  seria el primer paso para consolidar un estado federado en donde dichos artículos cobrarían fuerza y tendrían mas funcionalidad a nivel constitucional y porque no a nivel político, logrando de esta forma disminuir la burocracia a la que se ve inmerso el país en la actualidad.

 

Una evidencia de que la constitución colombiana tiene grandes vacios son los problemas que se presentan  con los famosos choques de trenes, esto es producto de la descentralización administrativa, fenómeno que traspasa la esfera del ordenamiento territorial generando grandes focos de corrupción. En muchos casos sucede que algunos dineros destinados a los departamentos nunca llegan y mucho menos cumplan su fin. Aspecto que se ve reflejado de alguna manera en la economía de los departamentos y repercute indirectamente en el Estado dando la posibilidad, debido a lo anterior, que se creen grupos que viven al margen de la ley; en palabras de Beatriz  del Carmen Peralta Duque “En el ámbito de lo territorial en Colombia aún no se han generado soluciones de carácter estructural a muchos de los problemas concernientes a la puesta en marcha de aquellas políticas públicas mediante las cuales el Estado interviene de manera activa en el contexto local y regional. Por el momento, cabe afirmar que la descentralización y la autonomía regional constituyen únicamente un conjunto de iniciativas, decisiones y acciones gubernamentales (marco legislativo) para hacer frente a la situación de conflicto social y político generado por la centralización del poder administrativo y político”. Me surge entonces una gran pregunta ¿de que nos sirve tener una “de las mejorares constituciones de mundo” según algunos tratadistas si en la practica existen grandes vacios constitucionales?, o ¿será que la constitución colombiana no es más que otra colcha y de retazos como lo son nuestros códigos? la discusión queda abierta.

No es para nada extraño que después de realizar  un análisis de la constitución de 1991 y sus respectivos artículos, encontramos algo llamado mecanismos de participación ciudadana, que buscan hacer de la democracia algo más justo; pero vale la pena recordar a Aristóteles en sus textos sobre ética, política y la constitución de Atenas en donde según él, todos los sistemas de gobierno tienen sus desviaciones. Aristóteles comienza su análisis con la forma de gobierno llamada realeza. Aspecto que no se escapa a la realidad vivida en Colombia en la época de la colonia, en donde el rey era quien se encargaba de decidir que le convenía y no al país acorde a los propios intereses, según Aristóteles la realeza es una buena forma de gobierno, pero llevada a los extremos nos tropezamos con una de sus desviaciones. Ese tipo de desviación recibe el nombre de tiranía. También dentro de ese mismo sistema de gobierno encontramos la aristocracia que tiene como desviación la oligarquía  en donde el poder lo poseen unos pocos y esos pocos son malos.

 

 

Por ultimo el filósofo considera que existe un sistema de gobierno denominado timocracia que consiste en un Gobierno en donde el poder lo ostentan los ciudadanos que tienen cierto interés. Este es el caso del mecanismo que emplearon el 20 de julio de 1810 los colombianos para presionar la firma del acta de independencia. Lo anterior recibe el nombre de cabildo abierto y será integrado en la constitución de 1991 dentro de los mecanismos de participación ciudadana, sino que a diferencia del cabildo abierto de 1810 -que provenía directamente del pueblo- en la constitución de 1991 se entenderá como cabildo abierto lo siguiente: articulo 9 “el cabildo abierto es una reunión publica de los consejos distritales, municipales o juntas administradoras locales, en la cual los habitantes pueden participar directamente con el fin de discutir asuntos de interés para la comunidad…”esto es a lo que denomina Aristóteles una de las desviaciones de la timocracia cuyo nombre es la democracia que tiene su fundamento -según el filosofo- en la propiedad, que consiste en el gobierno de las multitudes y que a mi parecer para finalizar, es la mejor forma de aplicar de dichos artículos pero combinado con una autocracia. 

      

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

leibniz y la monadologia

Escrito por doxofilografia 09-04-2011 en General. Comentarios (0)

 LEIBNIZ Y MONADOLOGIA, UNIVERSIDAD LIBRE DE COLOMBIA, BOGOTA, AGOSTO 2007

“Las almas más grandes son capaces de los vicios de los mas grandes, así como de las mayores virtudes;  y los que camina muy lentamente pueden avanzar mucha mas si siguen siempre el camino directo, que los que corren y se alejan de este”. 

René Descartes

Mónada. (Del gr. μονς, -δος, unidad). f. Fil. Cada una de las sustancias indivisibles, pero de naturaleza distinta, que componen el universo, según el sistema de Leibniz, filósofo y matemático alemán del siglo XVII. || 2. Zool. Protozoo de los que viven en las aguas estancadas, provistos de dos o tres flagelos que les sirven para nadar.

 

Monadología. (De mónada y -logía). f. Teoría de las mónadas

 

Empezare las presentes líneas con un acercamiento al concepto etimológico de las palabras  monada,  puesto que para facilitar la comprensión del texto de LEIBNIZ es conveniente tener claro dichas definiciones. MONADA: Viene del griego monas, ados  cuyo significado es unidad;  es la doctrina de LEIBNIZ  sustancias simples, activa e indivisible de lo que se compone todos los seres. Monadología  doctrina filosófica de las monas.

Partiendo  de la definición planteada  al inicio de este escrito y relacionándolo con el texto del autor  que es nuestro punto de partida. Una monada es un principio lógico de la razón elevada a un nivel de carácter, metafísico, LEIBNIZ  nos describe es sus líneas que para que exista una monada es necesario  una sustancia simple (Mon 1). Es de suma importancia resaltar  que una monada no puede ser compuesta y si ese fuese el caso se convertiría en un cumulo es decir una agrupación de sustancias simples.

Hacia el año 1,696 LEIBNIZ  introduce este concepto;  al adquirir este vocablo el autor busca señalar la posibilidad de extender al mundo físico su concepto del orden  contingente y unificar con ello el mundo físico con el mundo espiritual, en un orden universal  libre, según LEIBNIZ la monada  es un átomo espiritual,  una sustancia simple sin partes  y por lo tanto inexistente sin figura indivisible (Mon 3).

La monada como tal no puede separarse y es eterna: Solo Dios puede crearla o aniquilarla;  una monada es distinta de las otras, no hay en la naturaleza dos seres perfectamente iguales, esto es  que no estén caracterizadas para una diferencia interior. LEIBNIZ  insiste sobre este principio que el llama identidad de los indiscernibles, según el filosofo no existe una explicación “certera” como una monada puede ser alterada o combinada en su interior (Mon 7).

LEIBNIZ insiste en su escrito  n. 8 que toda monada tiene  una propiedad, puesto que si no la tiene entonces no serian seres, en su mínima expresión individual, la monada implica también la máxima universalidad -LEIBNIZ- argumenta que cada monada constituye un punto de vista sobre el mundo y es por lo tanto el mundo desde un determinado punto de vista.

Se puede también resaltar que toda monada al igual que todo ser esta sujeta a cambios, y se destaca que los cambios naturales de las monadas proceden de un principio interno (Mon 10-11). El hombre percibe o experimenta una multiplicidad en las sustancias simple cuando un menor pensamiento percata uno verdadero en el objeto; con lo anterior se quiere demostrar que el alma es una sustancia simple, conllevando  todo lo anterior a que se reconozca una multiplicidad de la monada (Mon16).

Es de notarse que el filosofo explica en su escrito que la sustancia simple es donde se encuentra  las percepciones  y sus cambios,  mas adelante comenta que dichas monadas pueden recibir el nombre de ENTELEQUIAS debido a que se asemejan a esta, en lo que respecta  una cierta perfección  y suficiencia convirtiendo de algún modo a la monada  en fuente de sus acciones internas  y por decirlo de otra forma autómatas incorpóreas (mon18-theod par87).

LEIBNIZ plantea que las grandes perfecciones  de la monada están determinadas por unos grados de sus percepciones. Y considera a Dios como una monada, pero a diferencia  es que Dios lo representa  desde varios puntos posibles  y en este caso seria la monada de las monadas .Las monadas puras y simples son las que poseen solamente percepciones confusas. Las monadas provistas de memoria son las que constituyen las almas de los animales y las que están provistas de razón constituyen  los espíritus humanos LEIBNIZ admite al igual que Descartes  y los Cartesianos que los animales tienen alma  así no lo sean igual que los hombres (Mon26)  el autor comenta  que existen dos grandes principios de razonamiento el primero: El de contradicción que juzga lo que es falso, y en segundo lugar el verdadero que es el opuesto a lo contradictorio.

Pero también la materia esta constituida por monas esta no es verdaderamente  sustancia espiritual, si mas  bien agregado de las sustancias espirituales, en la monadología 52 nos comenta  que la perfección  de las criaturas procede de la influencia de Dios pero su imperfección proviene de su propia naturaleza, incapaz de existir sin limites. Pues  eso se distingue de Dios.

LEIBNIZ llama materia segunda a la materia entendida -como se puede ver en monada 67- como un jardín de plantas o un estanque lleno de peces de los cuales cada una cumple su propia función. En las monadas superiores que son los espíritus o almas humanas la potencia  pasiva o materia prima  es el conjunto de percepciones confusas, los cuales constituyen  lo que es puramente finito, esto es imperfecto  es las monadas espirituales creadas.

El cuerpo de los hombres y de los animales  es según LEIBNIZ materia segunda  lo cual quiere decir que es un agregado de la monada superior  que la verdadera alma. Pero a pesar que entre el cuerpo, que es una agregado de la monada, y el alma que ve es la monada dominante  no hay diversidad  sustancial o metafísica  por entre la una y la otra hay solamente diversidad en los grados de distinción de las percepciones respectivas LEIBNIZ admite, que el alma y el cuerpo siguen leyes independientes. Los cuerpos dice el autor entre son   leyes mecánicas  mientras que las almas actúan según las leyes de la finalidad.    

EL SIGNIFICADO DE AMISTAD EN HOMERO

Escrito por doxofilografia 30-03-2011 en General. Comentarios (1)

 

 

“cuantas letras han recorrido mis ojos, cuantas  verdades y mentiras han dicho mis labios…es la mentira una verdad, o por el contrario la verdad una mentira… te amare tanto hasta el extremo de ódiate; y luego  hare de ese rencor toda la fortaleza para lograr olvidarte….”

Víctor Julián 

EL SIGNIFICADO DE AMISTAD EN HOMERO

(AQUILES Y PATROCLO)

¡Amistad, amistad, amistad!...

Que linda palabra pero que llena de veneno puedes estar, según PIERRE AUBENQUE, si la palabra aristotélica  prudencia tiene la tendencia a tergiversarse en occidente, lo mismo sucede con la palabra “amistad”, ésta deambula por las calles de boca en boca, como prostituta que se vende al mejor postor; esa hermosa palabra que estremecía a un griego por su gran contenido humanista ya es un lugar común en la jerga de un pueblo- amigo me pasas la sal, amigo me das un cigarro, amigo que horas tiene, que pena amigo me das un café etc… si hablamos de amistad en Aristóteles es muy importante tener en cuenta que el mejor reflejo de lo que plantea este filósofo lo encontramos en los viejos, o en términos griegos en  el hombre sabio.

 Para ARISTÓTELES  la amistad es el soporte que se necesita para ser feliz y por qué no para salir adelante, sin importar si se tiene medios económicos o no.  NIETZSCHE  nos lo describe de una forma muy bella “nuestra fe en el otro revela lo que quisiéramos creer en nosotros mismos. Nuestro anhelo de amistad nos delata”. Tanto para ARISTÓTELES, y NIETZSCHE la amistad  no es símbolo de hipocresías barata, ni mucho menos de sinceridades fingidas. Palabras como (hola gordo o gorda, que más viejo que más vieja, hola como estas,.. Te mando un beso) son recipientes plásticos, palabras vacías que no están acorde con el concepto de amistad planteado por estos pensadores.- Pero bueno no se ha dicho nada en relación al tema- la amistad es; en términos de NIETZSCHE “yo odio los hipócritas (…); el verdadero amigo es el que impide que la conversación entre los dos se valla a pique” (ver el viajero y su sombra).

 Según ARISTÓTELES la amistad es necesario y a su vez muy hermosa, el filósofo considera que el tener un amigo es de las mejores cosas. Pero hay distintos tipos de amistades “Los amigos por conveniencia dirigen su benevolencia hacia aquel que les promete ganancia. Y dado que ambos corresponden de la misma manera, dan de sí lo mismo y tal amistad dura en tanto se mantiene el beneficio material, en tanto ambos producen la conveniencia mutua. Es muy probable que la amistad por conveniencia pueda soportar un tiempo una disminución de las ganancias mutuas, pero seguramente no podrá perdurar, sin producir lo que la sostiene, lo útil, lo conveniente, el bien material. Esta forma de amistad sería la de los viejos quienes tienen menos interés en el placer e intercambian ayuda por dinero o regalos. Este tipo de amistad surge cada vez que dos o más buscan su conveniencia y a la vez rinden lo propio en correspondencia. No es rara esta forma de amistad, por el contrario, la comunidad no podría alcanzar sus fines sin ella. Su abundancia nos muestra, no obstante, su vulgaridad y su origen inferior, de hecho se realiza más fácilmente y sólo unos pocos llevan a cabo cosas difíciles y hermosa (E.N VIII, 1156 a 25), s”.  Es aquí donde el concepto de amistad en homero cobra fuerza.

Desde tiempos muy antiguos el HOMBRE siempre se ha visto en la necesidad de agruparse para poder subsistir, (ver Ilíada X 224) fruto de ese tipo de unión nace algo llamado amistad, una palabra que sin importar el grupo social al que pertenezca, implica unos criterios e intereses especiales, como bien los determinaba Aristóteles; “Así, los que se quieren por interés no se quieren por sí mismos, sino en la medida en que pueden obtener algún bien el uno del otro. Igualmente ocurre con los que se aman por placer; así, el que se complace con los frívolos no por su carácter, sino porque resultan agradable (…)”.

Ahora bien, lo anterior nos puede dar un modelo o idea sobre la lectura del concepto de “amistad” en homero en cuanto a la relación que existió entre Patroclo y Aquiles, una relación muy estrecha, que sobrepasa los límites de la razón, tan extrema que se mata y se vive en función de ella. La Ilíada aportará al lector una visión del ser humano desprovista de una moralidad superficial y falsa. Los héroes homéricos son valientes, pero también crueles, vengativos y codiciosos. Rinden culto a la amistad, la hospitalidad y al sacrificio por el amigo o el pariente, pero también son despiadados con el enemigo vencido, al que rara vez perdonan la vida. En ese orden de ideas el hombre es por encima de todo un, juguetes en manos de los dioses, y eso es lo que sucede con nuestros personajes de la Ilíada pues su destino ya está trazado- aspecto que no es del todo edificante para nosotros los mortales-. ¿Entonces que papel juega la amistad en cuanto a lo plateado anterior mente? Es en este momento en donde el melancólico NIETZSCHE nos dice en su Zaratustra:para que puedas ser mi amigo también tienes que poder ser mi enemigo… el hombre es puente entre él y el súper hombre, no es un punto es un fin…” dejo a su interpretación estas “humildes e impías” líneas.

Mientras  que en ARISTÓTELES la amistad es necesaria y a su vez muy hermosa, también argumenta que el tener amigos se considera como “una de las mejores cosas que le pueden suceder al hombre”. Por otro lado  NIETZSCHE meditativo en sus ideas en una de sus obras más conocida en la ´literatura filosófica´ titulada HUMANO DEMACIADO HUMANO  nos grita: “Es muy bello callar, pero reír más bello todavía cuando un cielo de seda nos cobija, francamente, sin nada que amengüe o turbe la expansión amiga (…). Ahora bien ARISTÓTELES como si fuera una Casandra, nos proyecta el concepto de amistad como una dolorosa experiencia que no es fácil de aceptar; para el estagirita “la amistad de los jóvenes parece existir por causa del placer, pues la viven de acuerdo con su pasión, y persigue sobre todo lo que le es agradable por eso los jóvenes hacen amigos rápidamente y también dejan de serlo con facilidad ya que la amistad cambia con el placer y tal placer cambia fácilmente”. Cosa esta que no es ajena para nuestros personajes de la Ilíada.  Con Homero uno aprende que la vida sigue sin importar las dificultades que se presenten, en palabras de Jean-Paul Sartre “el existencialismo es humanismo…”

LA AMISTAD DE AQUILES Y PATROCLO

Aristóteles en su ética a Nicómaco, citando a Hesíodo, determina que la limitación en la amistad es importarte, pues este afirma: “ni un hombre de muchos huéspedes ni un hombre de ninguno”; O en palabras de Homero “(…) cuando van dos, uno se anticipa al otro en advertir lo que conviene; cuando se está solo, aunque se piense, la inteligencia es más tarda y la resolución más difícil”.  Esta ética de individuos  que nos brinda Homero es muy importante, y la transformación empieza por la construcción de individuos pensantes; diría Aristóteles “es también verdad que el hombre bueno hace muchas cosas por causa de sus amigos y de su patria, hasta morir por ellos si es necesario (…)”; Aquiles quien además de contar con la amistad de Ulises soberano de Ítaca,  considera a Patroclo como una persona que cumple con todos los requisitos que se necesitan para ser un buen amigo, un hombre con un sentido de patria- que en nuestra época se perdió hace un tiempo- siendo esto muy importante para una polis como la nuestra. Un verdadero amigo es el que te acompaña por el camino interminable del conocimiento, es aquella espada en la guerra, es el vaso de agua en el desierto, es el que está dispuesto a traicionarte en para que tú puedas lograr tu “auto superación”, la amistad es construcción y deconstrucción; es relación del niño con el mar jugando a construir castillos en la arena.   

 La descripción que hace Colleen Mc Cullogh, en su hermosa “canción a Troya” no se escapa a la realidad de la Ilíada; Mc Cullogh toma prestadas las palabras de Quirón, maestro de Aquiles para describirlo, como una persona con unas cualidades que son predominantes en toda la obra de Homero; un Aquiles mágico, lleno de personalidad con cierto encanto, que atraía la voluntad de los HOMBRES; ¿quién de nosotros no se sintió atraído por este personaje, con las primeras lecturas  que realizamos de la Ilíada? esa naturaleza de nuestros personajes es una amistad asentada en un compañerismo, la camaradería  como base para soportar los ires y venir es, del destino trazado por los dioses.

También es significativo tener en cuenta que una verdadera amistad como la que existe entre nuestros personajes, no solo se basa en el interés, en un sentido estricto de la palabra-como lo define el diccionario de la real academia en su segunda y tercera acepción - Pues Aristóteles considera que: “la amistad por interés suele darse principalmente entre contrarios por ejemplo, entre pobres y ricos, entre el ignorantes y sabios, pues el uno aspira a lo que casualmente necesita y ofrece otra cosa en cambio (…)”. Un amigo debe ser la boya que impide que uno de ellos,  se convierta en un náufrago, y muera en el intento por salir a flote, para poder afrontar la tragedia que las μώιρας (moiras) nos tienen reservado.

En un mundo como éste, el significado de un amigo es símbolo de holgazanería, elementos vanos, que para un griego clásico sería muy complicado de asimilar. Bastaría con realizar una retrospección en nuestra época, donde la amistad se veía  como un pacto entre hermanos casi de sangre, ahora bien, la amistad de hoy en día  se ve reducida a palabras sin ninguna armonía ni cordialidad, y se han hecho de lado las enseñanzas de los abuelos, quienes les infundían a su hijos el significado de la palabra prudencia y respeto que indirectamente van inmersa en el concepto de amistad.

Es absurdo el recorrer las líneas de la Ilíada y no sentirse fascinado por su sonoridad poética, y además de eso por su contexto humanista que no se distancia de la realidad que estamos viviendo, una realidad que nos toca los aspectos más entrañables de nuestra humana existencia; Lo anterior  más que una propuesta sobre la amistad, es más una breve invitación a retomar tan hermosas lecturas como son la Ilíada, la odisea y muchos otros textos de la literatura universal; que sin importar la época siempre son y serán libros de un contenido, político, filosófico, literario que vale la pena resaltar;  Son muchos los que ignoran que eso  episodio no son en su mayoría narrado en La Ilíada (ni siquiera en su continuación La Odisea), sino en La Eneida de Virgilio, escrita ocho siglos después. Cuenta Plutarco que Alejandro Magno la aprendió de memoria, algo difícil de creer dada su extensión. Para finalizar no es de sorprendernos que la Ilíada sea un libro de cabecera de muchos aficionados a la buena literatura.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

INTITULADO

Escrito por doxofilografia 25-03-2011 en General. Comentarios (2)

INTITULADO

 

Sonatina

 

NUNCA ES TARDE

 

No le tengo confianza

 a mis palabras.

Flotan muertas ahora

 ante sus ojos,

 simulan decir quieren hablar

 intentan parecer.

 Acceden a los sueños

 de cada uno, los míos,

los suyos: diez mil espejos a la vez,

 putas generosas

 sirven a dios y al diablo.

Me he cansado de mis palabras.

se las presto para el caso, es lo mismo

 

María mercedes Carranza

(Espejos y relatos)

 

 

Delimitar el pensamiento poético del maestro León de Greiff, en una escuela filosófica es bastante problemático, pues si lo analizamos desde la óptica filosófica, es evidente que el poeta en sus escritos tiene como influencia muchos pensadores; pero en el caso del poema sonatina se logra percibir dos escuelas que fueron muy importantes en la época griega, los cínicos y los estoicos.

Vale  la pena resaltar  el periodo ético que Abarca los cínicos, el estoicismo, el epicureísmo, el escepticismo y el eclecticismo, su pensamiento se centra en el problema  de la conducta humana y está caracterizado por la disminución de la conciencia del valor teórico de la investigación. De lo anterior tomare solo dos corrientes: Los cínicos quienes afirmaban que la civilización, con todos sus problemas, era algo artificial y antinatural y que debía considerarse con desprecio. Proponían en consecuencia un retorno a la vida natural, que ellos equiparaban a una existencia simple, y afirmaban que la felicidad completa sólo puede lograrse a través de la auto-suficiencia, ya que la independencia es el verdadero bien y no las riquezas o la lujuria.

Por esto puede deducirse que los cínicos eran unos ascetas que consideraban la vida de abstinencia como una auténtica liberación. Es obvio que proponían la no satisfacción de los apetitos naturales, como tampoco la de los artificiales. En palabras de León de Greiff:

 

“(…) Yo siempre digo como siento.

Yo siempre digo lo que siento,

Yo siempre vivo como siento,

Yo siempre escribo lo que siento,

Yo siempre escribo cuando siento cuánto siento, sin [cesar, sin cejar,

y siempre con aromas y ritmos, melodías y pasmos del

[soñar al- azar- ,

Siempre con ácidos y sales y heces y posos del  [pensamiento.

Yo siempre escribo lo que siento,

Lo que siento o presiento sentir, rudo, hasta muy más

[-a lo hondo- del lacerar y el lancinar mi corazón…”

 

En segundo lugar tenemos los estoicos, su filosofía fue muy influyente en el Imperio romano durante el periodo anterior al ascenso del cristianismo. Los estoicos, como los epicúreos, ponían el énfasis en la ética considerada como el principal ámbito de conocimiento, pero también desarrollaron teorías de lógica y física para respaldar sus doctrinas éticas.

Su contribución más importante a la lógica consistió en acuñar el silogismo hipotético como un método de análisis. Sostenían que toda realidad es material, pero que la materia misma, que es pasiva, se distingue del principio activo o animado, logos, que concebían tanto como la razón divina y también como un tipo sutil de entidad material, un soplo o fuego que todo lo impregna, tal como el filósofo griego Heráclito,  había supuesto sería el principio cósmico. De acuerdo con los estoicos el alma humana es una manifestación del logos. Mantenían que vivir de acuerdo con la naturaleza o la razón es vivir conforme al orden divino del universo. La importancia de esta visión se aprecia en la parte que el estoicismo desempeñó en el desarrollo de una teoría de ley natural, que influyó poderosamente en la jurisprudencia romana.

La base de la “ética estoica” es el principio, proclamado antes por los cínicos, de que el bien no está en los objetos externos, sino en la condición del alma en sí misma, en la sabiduría y dominio mediante los que una persona se libera de las pasiones y deseos que perturban la vida corriente. Las cuatro virtudes cardinales de la filosofía estoica son la sabiduría, el valor, la justicia y la templanza, una clasificación derivada de las enseñanzas de Platón.

Un rasgo distintivo del estoicismo es su vocación cosmopolita. Todas las personas son manifestaciones de un espíritu universal y deben, según los estoicos, vivir en amor fraternal y ayudarse de buena gana unos a otros. Hay diferencias externas, como la clase y la riqueza, no tienen ninguna importancia en las relaciones sociales. Así, antes del cristianismo, los estoicos reconocían y preconizaban la fraternidad de la humanidad y la igualdad natural de todos los seres humanos. En términos del poeta.

“(…) Todavía irrumpir

Irrumpir otra vez. No amainar. No cïar. Jamás [anclar…:

menos – al pairo y en carena – enmohecer.

Aun menos, incurrir en el recuento de lo que pudo ser, ni en el de

empeños vanos y fallidos conatos, hechas

[de delinquir o de perder,

delusorias estancia, aciagas estadías, embaidores

[Mirajes, - de sollozo y lamento… -- “

 

Todo esta reflexión filosófica me arroja a un poema escrito por el poeta en el año de 1931 titulado TROVA DEL CAZADOR DE EFÍMEROS ARREBOLES y a relacionarlo con el primer prologo de la CRICA DE LA RAZÓN PURA del gran filosofo EMANUEL KANT, en donde el filosofo experimenta su propia “revolución copernicana”; de esta manera Kant Cuestiona la razón como facultad de conocer y tomar conciencia de las limitaciones de la propia filosofía, en tanto que la metafísica quiere acceder a la condición de ciencia.

Para Kant  la metafísica oscilaba entre el empirismo (que no concebía ningún conocimiento fuera de la experiencia) y el racionalismo (que planteaba su objeto en lo absoluto). De hecho, Kant se pregunta si es posible hacer de la metafísica una ciencia a semejanza de las matemáticas (donde son probadas demostraciones irrefutables) o de la física (que obtiene leyes que las experiencias confirman). Al examinar dichas ciencias, se observa que en el origen de su progresión se encuentran las proposiciones (o juicios) sintéticas a priori, en virtud de las que la razón presupone sus objetos, incluso en ausencia de éstos: “¿Cómo pueden nacer en nosotros proposiciones que no nos ha enseñado ninguna experiencia?”. En ese orden de ideas en el poema de León de Greiff se ve reflejado lo anterior en las siguientes líneas:

“(…) ¿Es ésta, es ésta,

Ánima mía,

Corazón mío, espíritu mío,-sitibundos-,

Corazón mío, espíritu mío- errantes-,

Frenéticos, vagabundos,

Vaga mundos

Desalados,

-es ésta,

Ésta entonces la ávida vida, soberana de toda la cosa terrena y del sideral y de lo que ideó

[el ensueño?...”

 

Hasta entonces, en efecto, Kant intentaba eludir esta alternativa, demostrando que si, según David Hume, todo conocimiento supone la dimensión experimental del objeto, ésta implica también una disponibilidad innata en el sujeto. Ahora bien, si las proposiciones sintéticas son necesarias para las ciencias teóricas, la condición científica de la metafísica depende necesariamente de ellas; se trataría, en efecto, de definir su propio ámbito de investigación. Si éste se caracteriza, pues, por su aprioridad (trascendental) por oposición a la aposterioridad (experimental) de la física, es entonces la facultad de conocer la llamada a comparecer ante su propio tribunal: el instrumento de esta comparecencia es la Crítica, encargada de determinar los límites intrínsecos del “conocimiento de la razón en sí misma” y de trazar “el campo de su correcto uso (...) con una certeza geométrica”

 

Oh cazador de arreboles efímeros,

De espíritus y sexos que el deseo enaltece

--Transitorio – y que abaja el hastío;

Oh cazador de nubes, navegador de nubes,

Cabalgador de sombras, propugnador de olvido,

Domeñador de vientos!

(León de Greiff 1931)

 

La Crítica de la razón pura comienza, pues, con una teoría de la sensibilidad intuitiva llamada estética trascendental. ¿En qué condiciones accede el ser humano a los datos empíricos? Se observa en este caso que el doble sentido, externo (el espacio) e interno (el tiempo) no supone una representación discursiva o a posteriori; en cambio, hace posible todas nuestras representaciones espaciales o temporales, empíricas o abstractas.

De ello se deduce que “todas las cosas que intuimos en el espacio o en el tiempo (...) no son más que fenómenos, es decir, puras representaciones”. Puesto que las formas a priori de la sensibilidad, que son el espacio y el tiempo, están en el origen de nuestras percepciones como nuestras concepciones, estas representaciones, para ser sensibles, implican una idealidad que les da una pureza, es decir, su cualidad trascendental. No son ni propiedades de las cosas de las que tendríamos una percepción previamente confusa (que el conocimiento dilucida a posteriori), ni conceptos formados por abstracción: son intuiciones puras que, por el contrario, fundamentan a la vez construcciones de conceptos (por ejemplo matemáticos) y su verificación o aplicación en física.

En resumen, hay un conocimiento (formal o sine qua non) que precede a toda impresión empírica como todo conocimiento objetivo. Por ello, el fenómeno no es ni la percepción inmediata de un objeto, ni su concepción a posteriori. En consecuencia, en el proceso cognoscitivo son los objetos los que se determinan en el sujeto y no al contrario, puesto que el sentimiento del tiempo y del espacio, a la vez receptivo (empírico) y susceptivo (trascendental), como facultad en principio estética, precede a toda verificación, empírica o científica.

Todo esto nos lleva a UNA BALADA DE LA FORMULA DEFINITIVA Y PARADOJAL”  en donde el poeta León de Greiff nos explica desde su ciudad Medellín, toda las angustias que le embargan, y que indirectamente con sus palabras toca lo mas profundo del corazón de quien estas líneas escribe, o en términos del magno Borges:

“Soy el que sabe que no es menos vano

Que el vano observador que en el espejo de silencio y cristal

Sigue el reflejo o el cuerpo (da lo mismo) del hermano.

 

Soy tácitos amigos, el que sabe que no hay otra venganza que el olvido ni

Otro perdón. Un dios ha concedido al odio humano esta curiosa llave.

 

Soy el que pese a tan ilustre modo de errar,  no ha revelado el laberinto singular y plural,

Arduo y distinto, del tiempo, que es de uno y es de todos.

Soy el que es nadie, el que no fue una espada en la guerra, soy eco, olvido, nada”.

 

 

Para León de Greiff  en su poema “UNA BALADA DE LA FORMULA DEFINITIVA Y PARADOJAL”   el plantea que desde que los hombres viven en comunidad, la regulación moral de la conducta ha sido necesaria para el bienestar colectivo. Aunque los distintos sistemas morales se establecían sobre pautas arbitrarias de conducta, evolucionaron a veces de forma irracional, a partir de que se violaran los tabúes religiosos o de conductas que primero fueron hábito y luego costumbre, o asimismo de leyes impuestas por líderes para prevenir desequilibrios en el seno de la tribu. En la China clásica-por ejemplo-  las máximas de Confucio fueron aceptadas como código moral. Los filósofos griegos, desde el siglo VI a.C. en adelante, teorizaron mucho sobre la conducta moral, lo que llevó al posterior desarrollo de la ética como una filosofía.

En el siglo VI a.C. el filósofo Heleno Pitágoras desarrolló una de las primeras reflexiones morales a partir de la misteriosa religión griega del orfismo. En la creencia de que la naturaleza intelectual es superior a la naturaleza sensual y que la mejor vida es la que está dedicada a la disciplina mental, fundó una orden semireligiosa con leyes que hacían hincapié en la sencillez, en el hablar, el vestir y el comer. Sus miembros ejecutaban ritos que estaban destinados a demostrar sus creencias religiosas.

“Necias disquisiciones de fastidiosa ética:

Mi cabeza, la ilusa, anda muy mal de juicio…

(peor la flaca bolsa, de la irónica aritmética…¡).

Le pregunte a la esfinge que tengo a mi servicio,

Que rija mis futuros?- y los abstrusos senos musitaron unánimes, en tono profético:

Todo no vale, si el resto vale menos…!

(León de Greiff 1918)

En el siglo V a.C. los filósofos griegos conocidos como sofistas, que enseñaron retórica, lógica y gestión de los asuntos públicos, se mostraron escépticos en lo relativo a sistemas morales absolutos. El sofista Protágoras enseñó que el juicio humano es subjetivo y que la percepción de cada uno sólo es válida para uno mismo. Gorgias llegó incluso al extremo de afirmar que nada existe, pues si algo existiera los seres humanos no podrían conocerlo; y que si llegaban a conocerlo no podrían comunicar ese conocimiento. Otros sofistas, como Trasímaco, creían que la fuerza hace el derecho. Sócrates se opuso a los sofistas. Su posición filosófica, representada en los diálogos de su discípulo Platón, puede resumirse de la siguiente manera: la virtud es conocimiento; la gente será virtuosa si sabe lo que es la virtud, y el vicio, o el mal, es fruto de la ignorancia. Así, según Sócrates, la educación  como aquello que constituye  la virtud puede conseguir que la gente sea y actúe conforme a la moral. Citando a de Greiff

“(…) Eblís llévese entonces la ilusión que acaricio,

Me dije, seducido por frase tan sintética;

Acudí, sin embargo, a otro dios más propicio:

Al buda que reniega la física kinética…

Perdida de sus labios de palidez ascética

Y presto oí del verbo los indecibles trenos,

La turbia paradoja de recia apologética:

Todo no vale nada, si el resto vale menos!

La mayoría de las escuelas de filosofía moral griegas posteriores surgieron de las enseñanzas de Sócrates. Cuatro de estas escuelas fueron creadas por sus discípulos inmediatos: los cínicos, los cirenaicos, los megáricos (escuela fundada por Euclides de Megara) y los platónicos.

Los cínicos, en especial el filósofo Antístenes, afirmaban que la esencia de la virtud, el bien único, es el autocontrol, y que esto se puede inculcar. Los cínicos despreciaban el placer, que consideraban el mal si era aceptado como una guía de conducta. Juzgaban todo orgullo como un vicio, incluyendo el orgullo en la apariencia, o limpieza. Se cuenta que Sócrates dijo a Antístenes: “Puedo ver tu orgullo a través de los agujeros de tu capa”.

Los cirenaicos, sobre todo Aristipo de Cirene, eran hedonistas y creían que el placer era el bien mayor (en tanto en cuanto no dominara la vida de cada uno), que ningún tipo de placer es superior a otro y, por ello, que sólo es mensurable en grado y duración.

Los megáricos, seguidores de Euclides, propusieron que aunque el bien puede ser llamado sabiduría, Dios o razón, es ‘uno’ y que el Bien es el secreto final del Universo que sólo puede ser revelado mediante el estudio lógico.

“(…) A cual? A quien?: al cínico señor del Maleficio,

Al misterioso búho de alma peripatética!

Singlaremos entonces con rumbo al precipicio,

Con rumbo al precipicio y a la nada hipotética,

Pero iremos impávidos, ecuánimes, serenos,

Diciendo la parábola desdeñosa y estética:

TODO NO VALE NADA, SI EL RESTO VALE MENOS!”